孔子「萬世師表」，一生堅持人本主義精神「仁德」。在他眼中，最傷害「仁德」的，絕不是「反仁德」——違背正道，大家一眼可以看出，自然不會長久——反而是某種「似是而非」事相，眩人耳目、迷人心智，存在最久。
教育界外，時有人問：「現在的學生難教嗎？」如果教育者真的在教育學生，學生並不難教；只是在教育現場，確實存在許多「似教非教」，披着教育外衣，卻蠶食着教育本質，如同「紫之亂朱」，混淆視聽，危害深遠：
數據可以客觀描述教育效能，但教師不能只用標準化數據「分解」人的成長。如果教師是「分數會計師」，一個個活潑學生將變成「KPI關鍵績效指標」中一個個數字。何況，教師付出又如何計算？「數字化管理」清楚易明，恰是忽略了愛因斯坦所說「凡重要者，非皆能衡量；凡能衡量者，非皆重要」。孔子慨歎「視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉」（要看清一個人，看他做什麼、為什麼做、怎麼做，以及什麼讓他覺得安心，自然就知道他是怎樣的人了），今日擲地有聲。
若教師把考試綱要、歷屆試題、參考答案視為「聖經」，把解題當修行，學生終被訓練成「答題條件反射器」，卻喪失學習中最重要的本能——提問。即使有幸吸收知識，然因未經提問或實踐來辨證、解惑，到了現實就很易成了王陽明所言「記誦之廣，適以長其傲；知識之多，適以行其惡」。
互動白板播放絢麗動畫，終遮蔽黑板粉筆勾勒的思考痕跡。再真實的虛擬實驗也不會產生燒杯中的真實驚訝。「有機事者必有機心」，當教育工具愈來愈「華麗」，師生相處如儀，恐怕更愈來愈「空洞化」、「程式化」。
偏偏會有「教育家」把「熱鬧」當「門道」，用「參與人次」當是「參與度」，甚至混淆「學習深度」，讓學生穿梭於各種「教育劇場」，逢場觀看或參與一場又一場大戲，卻不曾有一個角落可以靜下來沉思。孟子說「學問之道」「求其放心」（追回放逸之心），而不是「行之而不著焉，習矣而不察焉」（指人茫然無知，感情用事，隨事流轉，不明道理）。
用「快樂教育」糖衣包裹「思考」這味苦藥，久而久之，人習慣吃糖，就不會介意失了藥效。「尊重人權」、「尊重個性」……為了和學生「維持良好關係」，就扭曲為放任自流。這種鄉愿作風，正是「德之賊」——孔子最痛恨的「似是而非」。
上述種種，都製造了某類教育「擬像」——就像柏拉圖洞穴之影，使人誤以為看到教育真形，實則遠離光源。真正的教育應該如朱熹所說「喚醒」人心，而不是用精緻的流程生產標準化的「產品」。
當上述種種愈大行其道時，真正的教育愈被視為緩慢、低效、落伍。教育者，除了有「辨紫」的慧眼，還有「守朱」的勇氣嗎？
撰文︰吳曆恒
中文科教師
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